《山中明月：惟迪法师的寂静之道》以清冷山月为喻，呈现惟迪法师远离尘嚣、栖居山林、持守寂静的修行状态，法师将“明月”视为本心映照，主张在静默与独处中观照自性，不被外境所转，文章笔调淡泊，写出其日常行持中的安定与觉知，关于惟迪法师现状，目前可查信息有限，尚无法确证；若从其“寂静之道”的取向看，他大概仍保持低调潜修、不涉世俗纷扰的作风，全篇核心在于：真正的寂静，不在深山，而在心月常明。
暮色将沉时，我踏进那座藏在杉林深处的古寺，檐角铜铃被晚风轻摇，叮叮当当，像碎冰落入玉盘，在客堂等了片刻，惟迪法师推门进来，灰布僧袍上缀着几片松针，眉眼极淡，像一幅被水洗过数遍的旧画，他微笑合掌，没有多余言语,只引我走向寺后的石阶。
石阶尽头是一方小小平台，几株老梅斜斜长出崖壁，惟迪法师盘腿坐在一块被磨得光滑的青石上，示意我也坐下，山风穿过树隙，带来草木与湿泥的气味，他望着远处渐渐隐没在暮霭里的峰峦，忽然低声说：“你听，风在念经。”我侧耳去听，却只有松涛起伏，虫鸣时断时续，沉默了好一会儿，才明白他说的“念经”并非指声音，而是指那风吹过枝叶时自然的、不刻意任何意义的流动——没有祈求，没有抗拒,只是经过。
惟迪法师早年经历我略知一二：曾在大江南北的丛林参学，又在闹市深处的关房闭了三年长关，但他从不谈这些，只在我问起时，用一句“都是空花”轻轻带过，那晚我们在月下喝茶，他往粗陶盏里斟了半杯白茶，叶片缓缓舒展开来，像初醒的蝴蝶，他说：“你看这叶子，在山中是它，在水里也是它；被揉捻过，被烘焙过，遇水又活过来，人总想成为更好的自己，却忘了自己本就如这茶叶，经历过的每道工序都是圆满的一部分。”我低头看着盏中浮沉的叶片，忽然觉着自己那些执着的苦恼,不过是不肯认领自己的皱痕罢了。
翌日清晨，我随他出坡，他蹲在菜畦边拔草，动作极慢，每一株都先轻轻摇动泥土，再连根提起，像是在和菜苗告别，有蚂蚱跳上他的袈裟，他便停下，等它跳走后才继续，整个上午我们没有说一句话，只有锄头偶尔触到石子发出的钝响，收工时，他直起腰，望着初升的太阳说：“修行就是拔草——拔掉心里的草，也拔掉‘我在拔草’的念头。”他笑起来,眼角的皱纹像水波一圈圈荡开。
回寺路上，经过一段仄仄的竹廊，廊外有一池睡莲，花瓣上凝着露水，惟迪法师停下来，指着最靠近水面的那一朵：“它开得最晚，不是因为懒惰，而是它要等桥影移开，才肯露出花心。”他说这话时，晨光正斜斜穿过竹隙，把那朵白莲照得近乎透明，我忽然明白，所谓“寂静之道”，不是躲进空山，而是在任何喧闹里都能听见自己心念落下的声音,在每一件细微的事物里看见整个世界的秩序。
傍晚，我要下山了，惟迪法师送我至山门，没有道别的话，只从袖中取出一枚小小的打磨过的石子，放在我掌心。“这是溪底的石，被水冲了三百年。”他说，“你看它圆润了，却不是因为它改变了形状——反而是因为它从未改变过自己的本质。”我握着那枚温润的石子，沿着青石板路一步步走远了，回头望去，法师的身影已隐入门后，只有檐角那串铜铃还在风里轻轻摇着,像一句不曾说完的偈子。
后来，我在都市的灯夜里想起那个早晨，想起惟迪法师的话：风在念经，因为风不住于任何一物，而人所以苦，多恼，正是因为我们总想抓住风——想要那山中的寂静，想要那莲花的开落，想要那石头的圆润，却忘了，寂静不在山中，不在月下，只在低头拔草时指尖沾着的泥土里，惟迪法师没有教给我什么道理，他只是让我看清了：这一生所有的寻找,原来都是归于自己本已具足的那颗心。
而这，大概就是他在那座深山古寺里，用一句“你听，风在念经”真正传给我的法吧。
