王维的诗歌被誉为“诗中有画，画中有诗”，他善于以凝练的笔触捕捉自然景物的光影、色彩与动态，将绘画的构图、层次融入诗句，使文字呈现鲜明的画面感，其山水田园诗意境空灵悠远，常于淡泊中寄寓禅理，展现物我合一的境界，他的画作亦富有诗意，笔墨间流淌着诗人的情致与韵律，这种诗画交融的艺术特色，不仅体现了盛唐文人深厚的审美修养，更对中国传统艺术精神产生了深远影响。
盛唐的天空，飘着两朵云：一朵是李白的酒气与剑气，另一朵是王维的禅意与画意，世人多称“诗佛”王右丞，却鲜有人留意那一个“工”字——不是工匠的“工”，而是天工与人工合一的“工”，王维的“工”，是能把山水、音乐、禅思、人情统统磨成匀净的墨，然后一笔一笔，写进千载读者的心坎里，若论“工”之极,恐无人能出其右。
工于诗：字句如画，意境若禅。
王维的少年才名，早已震响长安，十五岁作“新丰美酒斗十千”，十七岁写“独在异乡为异客”，十九岁中进士，仿佛命运给他铺了一条金线，但他后来却把金线绣成了山水，读《使至塞上》：“大漠孤烟直，长河落日圆。”十个字，五对景，一“直”一“圆”，是几何线条的极致，也是荒凉美的极境，再看《山居秋暝》：“明月松间照，清泉石上流。”月光穿过松针，泉水滑过青石，这不是诗，是把画面拆解成声、光、触感，再重新组装成的时空，他的诗，从来不堆砌形容词，只用名词、动词、色彩与方向的原子，构建一座可游可居的庭院，苏轼那句“味摩诘之诗，诗中有画”，正是点到“工”的骨节上——他的诗，是工笔，却工得空灵，不是匠气,而是仙气。
工于画：水墨先行，开创南宗。
王维不仅是诗人，更是画家，而且是公认的“南宗之祖”，他自诩“宿世谬词客，前身应画师”，可见画意深于诗情，他的画风一变前代着色浓艳的北宗青绿，改用淡墨、披麻皴，画山石松雪，追求一种“清浅”的趣味，据说他画《辋川图》，“山谷郁盘，云飞水动”，二十处胜景，一一入卷，让观者如入桃花源，更绝的是他提出“水墨为上”，以墨色的浓淡干湿代替五彩，这种见解在当时是革命性的，他的画不追求形似，而求“气韵”——就像他的诗不追求词藻，而求“神采”，正因如此，后世文人画将王维奉为鼻祖，明代董其昌更是直言“文人之画，自王右丞始”，论“工”，他工于笔法之外的意境,工于简淡中的无穷。
工于乐：入律通禅，琴心共鸣。
王维不仅诗画双绝，还精通音乐，传说他看一幅演奏图，便道出图中乐工正在“奏《霓裳》第三叠第一拍”，众人不信，招乐工试奏，竟分毫不差，这个典故虽有夸张，却可见他对音律的敏感，而他的诗，本身就是音乐，试读《送元二使安西》：“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新，劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”这四句被谱成《阳关三叠》，唱了上千年，每叠都是离愁的重章，他的音乐感更融入诗境的节奏：五言如击磬，七言似抚琴，长短句长短错落，自有旋律，更妙的是，他把音乐的“无声处”也化为诗意，晚年隐居辋川，他写道“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，那琴声不是为谁而弹，而是给自己听，给竹听，给月听，这“工”于乐，实则是“工”于心的沉静。
工于禅：空寂有回音，淡远存至味。
王维的“工”，最终都汇入一个“空”字，他早年在终南山隐居，中年买下宋之问的蓝田别业，日日与山水为伴，他吃斋奉佛，名“维”即源于佛经中的维摩诘居士，他的诗里，最见功力的不是热闹，而是“空”，看《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响；返景入深林，复照青苔上。”空山无人，却有人语；深林幽暗，却有夕晖，这种对立与调和，正是禅宗的“不二”，再看《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空，月出惊山鸟，时鸣春涧中。”静到极点，连桂花落地的声音都听得见；闹到微处，鸟鸣更显空山的寂静，王维把禅的“无我”运用得炉火纯青，使得他的诗与画都褪尽了烟火气，却留住了人间最清的天籁，这“工”到极致，反而是无为——不造作，不雕饰,只让自然自己显现。
尾声：王维工，仍是今人药。
千年之后，我们栖居在混凝土的丛林里，手机提醒我们不间断的噪音，灵魂被日益膨胀的欲望挤得干瘪，这时回望王维，会发现他“工”的不是技艺本身，而是一种活法，他能用一句话写尽大漠，用一轴画收纳山水，用一把琴抚平尘埃，用一颗心容纳宇宙空寂，所谓“王维工”，恰是教我们在喧嚣中练就一双诗意的眼睛，在浮躁中守持一份画般的沉静，在局限中打开一座禅定的门，若问何为王维工？大概便是：将万物看过，看透，然后轻轻放下，只留一缕月光,照在青苔上。